Коротецкая Л. М. (Новосибирск) Особенности буддизма Ваджраяны
// Сборник «Буддизм Ваджраяны в России: история и современность».
СПб: Unlimited Space, 2009. 576 с. Тираж 800 экз.

Страницы 161-176
Стр. 161
Различные буддийские традиции сохраняют и передают разные философские подходы к осмыслению Учения Будды и, в соответствии с этим, — разные способы продвижения по пути духовного развития и достижения целей Освобождения и Просветления. Это связано с тем, что Будда давал поучения различных уровней, исходя из потребностей, возможностей и способностей своих учеников. Что касается базовых идей, актуальных для всех буддийских традиций, то это — Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, учение о несуществовании индивидуального «я», а также буддийская космология. Высшие цели буддийской духовной практики — освобождение от оков Cансары, круговорота обусловленного существования, и достижение состояния Будды — полного Просветления для блага всех существ, — состояния целостного видения мира, всеведения и наивысшего счастья. Но осмысление и интерпретация базовых буддийских идей, трактовки способов и методов достижения цели духовного развития представлены в многообразии течений и направлений, зачастую напоминающих «разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии» [Торчинов, 2002, 30–32]. Такое обилие взглядов отражает также и изменения, которые происходили в буддизме на протяжении многих лет — со времен Будды и ранних форм буддизма до поздней Махаяны и Ваджраяны — буддийской Тантры.

Вклад в изучение философии и практики тибетского буддизма внесли такие западные и отечественные ученые-буддологи, как Дж Туччи, Э. Конзе, Г. Гюнтер, Д. Л. Шеллгрув, Х. Хофман, К. Фогель, У. Й. Эванс-Вентц, Р. Моаканин, Н. Дуглас и М. Уайт, Е. А. Обермиллер, Лама
Стр. 162
Анагарика Говинда, А. Берзин, М. Зегерс, Б. Д. Дандарон, В. Н. Пупышев, Е. А. Торчинов, А. И. Железнов, Е. И. Кычанов, Д. В. Аюшеева, В. И. Рудой, Л. С. Савицкий, Е. А. Островская, С. Ю. Лепехов, В. П. Андросов, Д. Б. Дашиев, Е. Г. Филатова, А. Б. Парибок. Различные философские аспекты тибетских буддийский традиций передавали западным ученикам такие буддийские мастера, как Лопен Цечу Ринпоче, Далай-лама ХIv, Кюнзиг Шамар Ринпоче, ХvI Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже, Лама Оле и Ханна Нидал, Чогьям Трунгпа, Геше Джампа Тинлей, Лама Джигме Ринпоче, Тартанг Тулку, Топга Ринпоче, Намкай Норбу Ринпоче, Аконг Тулку Ринпоче, Калу Ринпоче.

Отличительные особенности буддизма Ваджраяны выявлены на основе сравнения традиционных подходов, содержащихся в работах учителей и наставников этого направления буддизма, и описаний, данных современными учеными-буддологами, а также на основе синтеза этих подходов.

СУТРАЯНА И ТАНТРАЯНА КАК УРОВНИ ПОДХОДА К ПОСТИЖЕНИЮ И ПОСТИЖЕНИЮ УЧЕНИЯ БУДДЫ


Уровни подхода к постижению и применению Учения Будды традиционно обозначаются как Две или Три Колесницы. Если говорят о Двух Колесницах, то имеются в виду Колесницы Сутры и Тантры — Cутраяна и Тантраяна («яна» — колесница — то, что доставляет к цели и позволяет обрести плод усилий), — которые также называют Колесницами Причины и Плода. Темы, заданные в Cутрах, включают методы развития нравственной самодисциплины, сосредоточения, любви и сострадания, а также верного понимания действительного способа существования всех предметов и явлений. Главное в Сутраяне — Колеснице Причины — создание причин для Просветления. Это — долгий путь длиною в «три неизмеримые кальпы»: «развивая свой ум, вы благодаря занятиям философией достигаете все более высоких уровней знания, и таким образом ваш кругозор постоянно расширяется....Следуя ей, вы практикуете как путь такие причины достижения состояния Будды, как шесть парамит, тридцать семь аспектов пути к совершенству и разнообразные этические и интеллектуальные упражнения. Когда практика всех этих причин завершена, как следствие наступает состояние Будды» [Рабджампа, цит. по Гамбопа, 2003, 30].
Стр. 163
Тантры же учат более продвинутым практикам, основанным на положениях Сутр: аспекты Сутр позволяют «сохранить глубокие тантрические методы в чистой форме» [Шамар Ринпоче, 1999, 39]. Тантраяна — Колесница Обретения Плода (Rdo rje theg pa, Алмазная Колесница) — считается «коротким» путем, быстрым подходом, в котором происходит отождествление с плодом — с различными аспектами Просветления. Следуя путем Тантры, можно достичь Просветления в течение одной жизни, тогда как все другие пути требуют чрезвычайно долгого времени. Поскольку состояние Будды тождественно неизменной природе ума существ — единству пустоты и изначальной мудрости, — нет необходимости иметь дело с причинами ее возникновения. Путь Тантры — путь отождествления с плодом, целью, — совершенным состоянием Будды, поэтому его называют путем плода [Рабджампа, изл. по Гамбопа, 2003, 34].

Считается, что Тантра, сочетающая физические, вербальные и умственные аспекты духовной практики, сплетающиеся в единый путь духовного развития, является «сложной и продвинутой дисциплиной» [Берзин, 2005, 89]. Это прямой путь к Освобождению, один из «самых могущественных», поскольку продвижением по нему совершается радикальный переворот в сознании. На этом «нелегком, небезопасном пути используются наиболее искушенные методы духовного роста и преображения... Просветление наступает здесь и сейчас, а не в необозримом будущем» [Моаканин, 1993, 22–23].

Тантра в переводе с санскрита означает «полотно с ткацкого станка», «ткань, сотканная из нитей». Подобно канве полотна, тантрические практики служат основой для вплетения тем, характерных для Cутр, в «ковер» Просветления. До вступления на путь Тантры адепт должен знать и практиковать основные ступени Хинаяны и Махаяны. Самоограничение, самоосознание, упражнение разума, сострадание и воспитание мудрости необходимы — как базовые достижения — для вступления на Алмазный путь. Учитель Тантры ХI века Атиша «в основу своего учения положил невозможность отдельного постижения Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, необходимость рассматривать их как три аспекта единого Пути» [Моаканин, 1993, 23]. Это единство трех «ян» дало естественное и постоянное развитие теории и практики буддизма. Поскольку корень слова «тантра» означает «тянуться» или
Стр. 164
«длиться без перерыва», тибетские ученые перевели данный термин как «гью» (rgyud), что означает «непрерывная протяженность». В данном случае подразумевается непрерывность во времени — подобно последовательности кадров кинофильма. Но этот «кинофильм» — вечен: он не имеет ни начала, ни конца [Берзин, 2005, 89]. Тантра — это непрерывность: непрерывность движения отдельной жизни и внутреннего роста при сознательной духовной практике, ведущей к постижению «сплетенности» всех явлений, взаимосвязи микро- и макрокосма, разума и вселенной, материи и духа — идеи, как отмечают многие современные исследователи, «до странности подобной тому, к чему пришла современная наука» [Моаканин, 1993, 23].

Если говорят о Трех Колесницах, то речь идет о Малой Колеснице — Хинаяне, Великой Колеснице — Махаяне и Алмазной Колеснице — Ваджраяне (Тантраяне, Мантраяне). Основное разделение проходит между Хинаяной и Махаяной. Ваджраяна, возникшая с развитием Тантры, является дальнейшим развитием Махаяны.

ВАДЖРАЯНА — ТАНТРА «ВЫСШЕЙ ЙОГИ»


Алмазный путь буддизма — Ваджраяну — называют «наивысшим уровнем взгляда на вещи», «драгоценной короной учения Будды», «третьим уровнем» Учения, «буддийской тантрой» [Нидал, 1997, с.30]. Период зарождения и формирования Алмазной Колесницы исследователями датируется по-разному: по мнению Е. А. Торчинова, — это начало второй половины I тыс. н.э. [Торчинов, 2008, 179]; по мнению Б. Д. Дандарона, Тантраяна сформировалась «к концу III в. н. э., как видно по хорошо известной тантре Гухьясамаджа» [Дандарон, 1995, 7].

Одно из значений слова ваджра — алмаз, адамант. Первоначально оно употреблялось для обозначения громового скипетра индийского бога Индры, но со временем смысл его изменился. В буддизме ум часто сравнивается с алмазом: подобно алмазу, он неразрушимый, сияющий и ясный. С ваджрой в буддийском контексте ассоциируется как «изначальная совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу», так и «само Пробуждение, Просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии» [Торчинов, 2008, 180]. Вероятно, поэтому Алмазная Колесница имеет еще одно название — Громовая Колесница. Ритуальная буддийская ваджра — скипетр, символизирующий пробужденное сознание, олицетворяет также
Стр. 165
сострадание и искусные средства: «ваджра означает высшую неделимость и неразрушимость, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности» [Вималапрабха, цит. по Дандарон, 1995, 8]. Пустоту и мудрость — праджню — символизирует ритуальный колокольчик. Соединение ваджры и колокола в ритуально скрещенных руках буддийского Ламы — выражение Пробуждения, достигаемого в результате соединения метода и мудрости, сострадания и пустоты, блаженства и пространства. Таким образом, Ваджраяна представляет собой неразделимость причины, или метода парамит, и следствия, или метода мантры. Первым и всеобщим символом является Будда Ваджрадхара, скрестивший ваджру и колокол. Колокол — сознание пустоты — есть причина, ваджра — ощущение неизменного блаженства — есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума [Дандарон, 1995, 8].

Следует отметить, что, называя учение Ваджраяной, его последователи противопоставляют этот путь не Махаяне (в тантрах подчеркивается, что Ваджраяна появляется на основе Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне — пути Парамит, или совершенств. Ваджраяна противопоставляется Парамитаяне, но не Махаяне, «которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимые кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»)» [Торчинов, 2008, 180].

Cчитается, что тантрийское учение Будды — исключительно редкое явление в Сансаре. Тысяча Будд «доброго времени» должны по очереди являться в Сансаре и проповедовать буддийское учение, способствуя его распространению. Время пребывания одного Будды в Сансаре исчисляется несколькими тысячами лет. Четвертым в этом ряду был Будда Шакьямуни. Именно он, а также 13-й Будда (Крик Льва) и еще последний, тысячный, Будда будут учить буддийской Тантре. Остальные 997 Будд будут учить только хинаянским путям [Дандарон, Пупышев, 1995, 49–50].

Тантрийское учение преподавалось самим Бхагаваном Учителю или небесным девам (Дакини), от которых опять-таки приходило к Учителю. Тантрийское учение Гухьясамаджа было преподано Бхагаваном царю Индрабодхи, система Же-Дордже (санск. Хэ-Ваджра) — йогу Сарахе, системы Чакра-Самвара и Ваджра-Бхайрава были принесены
Стр. 166
на Землю йогами Луивой и Лалитаваджрой из страны Дакини. Любой принявший тантрийское посвящение в этой жизни — «обязательно существо кармическое, пришедшее к тантрийскому учению, будучи уже давно подготовленным к этому. История индивида начинается не тогда, когда он рождается, она осуществляется уже в течение бесконечных перерождений. Поэтому люди, равно как и все живые существа, представляют собой временные звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от остальных. Таким образом, человек, который встречается в этой жизни с тантрийским Учителем и, получая от него посвящение, практикует йогу, по понятиям тантристов, несомненно встречался с этим Учением в прошлых перерождениях или соответствующими деяниями создал карму, приведшую его к тантрийскому учению в настоящей жизни» [Дандарон, Пупышев, 1995, 49–50].

Ваджраяна, по определению многих исследователей, является «вершиной буддийской духовной культуры», Тантрой высшей йоги [Далай-лама, 1996, 122]. Являясь постепенным процессом, что показывает ее деление на Крийя- , Чарья- , Йога- и Ануттра-йога-тантру, Мантраяна в то же время «является скрытой и запечатанной и не является предметом для тех, кто не подходит для нее, она есть «тайна» (gsang ba)» [Цзонхава, цит. по Дандарон, 1995, 8].

«ВЕЛИКАЯ ПЕЧАТЬ» ОПЫТА МАХАМУДРЫ


«Лейтмотивом» Ваджраяны, ее «сердцем и объединяющим принципом» исследователи называют Махамудру (тиб. чагчен, чагья ченпо), ведущую к непосредственному опыту постижения ума. Махамудра — Великая печать постижения — считается наивысшим поучением Будды [Нидал, 2008, 213–214]. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, присущей всем существам, — природе просветленного состояния ума, свободного от всех омрачающих завес, и возможности достичь состояния Будды — состояния полного раскрытия всех качеств ума — бесстрашия, радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности — для блага существ, практикующие упражняются в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и процесса восприятия. В результате ум полностью пробуждается, и его Просветление «скрепляется печатью» [Нидал, 2008, 213–214].
Стр. 167
Значение понятия Махамудра (phyad rgya chen po) таково: phyad (рука) — символизирует приобретение недвойственного знания; rgya (знак) — символ блаженства, наступающего тогда, когда распутывается запутанный клубок Сансары; chen po (великое) — означает подлинное бытие (Дхармакайя), свободное само в себе и являющееся «горящим светильником совпадения в единстве» [Дандарон, 1995, 14]. Исторически данное учение восходит к Будде Шакьямуни: в Ганджуре есть диалог Будды с девой-небожительницей и диалоги с Ваджрапани. Кроме того, до нас дошли древние тексты — «Песни Сарахи», трактаты Нагарджуны — ученика Сарахи. Передача опыта Махамудры не прерывалась: «существует перечень живых традиций, донесших это учение до первых учителей тибетской школы Карджудпа (rKa’ brgyud pa), чьим лейтмотивом является Махамудра. В биографии Наропы сказано, что он получил наставление Махамудры от учителя Тилопы, а последний — от Ваджрадхары. Что касается Марпы, основателя школы Карджудпа, он получил все наставления от Наропы и других своих индийских учителей, в число которых входят такие известные личности, как Кукурива и Майтрипа. От Марпы к Миларепе, от последнего к его ученикам Райчин и Дагпаринпоче» [Дандарон, 1995, 14]. Приведем отрывок из описания Махамудры, данного Дагпаринпоче, где он определяет ее как абсолютную категорию и наделяет божественными предикатами: «Содержание Махамудры находится за пределом рождения, роста и становления; не поддается воображению словесная основа ее, самовозникшая, не появившаяся в результате анализа, находящаяся за пределами словесного определения и чувственного воображения. Она находится за пределами четырех определений, как-то: все и ничто, пусто и не пусто; не имеет никаких пространственных и временных ограничений, находится в постоянном течении во времени или в процессе чистой длительности, но над процесом трех фаз времени (прошедшего, настоящего, будущего). В ней нет ни хорошего, ни плохого, она вездесуща и всеохватывающа. Невозможно о ней сказать, что она «есть» или что ее «нет». Она — невидимая и невоспринимаемая шунья. Она не подвержена двум ошибкам: утверждению, что «все существует», утверждению, что «ничто не существует...Недвойственная мудрость присуща ей постоянно. Дхармовое пространство и сами дхармы в ней, как чистое небо. Она — шунья, не имеющая сравнения и происхождения. Тождество блаженства и шуньи — это ее природа... Она является
Стр. 168
высшим, абсолютным пространством всех познаваемых и всех дхарм-элементов. Все это и называется Махамудрой! Махамудра есть ясный свет интуитивного понимания через мистическое озарение, который не касается определенного объекта и все же является состраданием ради блага заблудших существ» [цит. по Дандарон, 1995, 13–14].

Подход Тантр высшей йоги считается уникальным и cамым глубоким. Полное значение таких понятий Третьего Поворота Колеса Дхармы, как необусловленная мудрость, сущность буддовости, окончательно раскрывается лишь там. Фундаментально глубокое сознание Ясного Света — глубочайшая природа сознания — является высшим значением сущности буддовости. И в этом высший смысл Учения о Будда-природе [Далай-лама, 1996, 122]. Природа ума — уже содержащая все совершенные качества Будды — изначально является высшей мудростью [Зегерс, 2008, 63]. Тантрический подход — за пределами двойственности и концепций: присущая всем существам истинная природа ума тождественна Будде, но остается скрытой вследствие неведения, омраченности и мешающих чувств. В текстах тантрических учителей часто приводится пример того, что истинная природа человека подобна небу — открытому пространству, не имеющему начала и конца, омрачения же и завесы ума сравниваются с облаками. Цель тантрических
буддийских практик — удалить и преобразовать омрачения так, чтобы заново открыть и постичь тождественность Будде. Природа пустоты — «Ясный свет, чистый, присутствующий с безначальных времен. Пространство-основа Ясного света в любом потоке сознания всепроникающе, как небо» [Рабджампа, цит. по Гамбопа, 2003, 36].

Качества, совершенным образом выражающие природу ума — бесстрашие, радость и сочувствие, — на уровне Просветления проявляются как три состояния Будды (санск. кайя, букв. тело):
— пространственная природа проявляется как Состояние Истины
(санск. Дхармакайя);
— радость проявляется как Состояние Радости (санск. Самбхогакайя);
— сочувствие проявляется как Состояние Излучения (санск. Нирманакайя).

Без «вспомогательных средств» познать природу ума очень сложно, — поскольку ум не являются вещью. По причине того, что существует привычка заниматься материальными объектами и что от нее
Стр. 169
нелегко освободиться, Будда в качестве искусных средств дает различные аспекты (символы, формы) Просветления, отождествляясь с которыми, можно познавать природу ума: «Мы позволяем аспекту Просветления появиться в виде формы из энергии и света, концентрируемся на нем, повторяем его мантру и в конце сливаемся с ним в единое целое. Мы настраиваемся на плод, на Просветление, и отождествляемся с ним» [Зегерс, 2008, 63].

РОЛЬ И ЗНАЧЕНИЕ УЧИТЕЛЯ В ПРАКТИКЕ ТАНТРЫ.

«ПРЯМАЯ ПЕРЕДАЧА»


Тексты Тантры считались сокровенными, а вступление на Алмазный путь предполагало получение специальных посвящений и устных наставлений от Учителя — достигшего реализации гуру. Роль учителя в практике Тантры чрезвычайно велика, и иногда ученикам приходилось потратить много времени и усилий, чтобы найти Учителя. В Тантраяне Учитель, традиционно непрерывно передающий тайну Тантры, имеет особое значение. По этому поводу Цзонхава говорит: «Солнечные лучи, какие бы сильные и горячие они ни были, без выпуклого стекла не дадут огня, так и учение Бхагавана без Учителя невозможно для освоения практики» [цит. по Дандарон, Пупышев, 1995, 50]. Тантрийский учитель для ученика — более чем просто личность, которой случилось стать его наставником. В определенном смысле Учитель — это «взятая в целом личность ученика, призывающая его идти по пути тантрийского учения, хотя в то же время Учитель — всегда историческое лицо. В диалоге Тилопы и Наропы есть место, где Тилопа говорит: «Даже когда ты встретил меня в виде прокаженной женщины, мы не были порознь, мы были как тело и его тень. Различные твои видения — это загрязнения, плоды твоих дурных поступков, и потому ты не узнал меня» [Дандарон, Пупышев, 1995, 50].

Тибетское слово «лама», означающее «учитель», на санскрите звучит «гуру», и его значение — «тяжелый». Имеется в виду, что Гуру такой «тяжелый», потому что обладает многими качествами. Гуру олицетворяет те качества, которые он реализовал. Поэтому Лама — тот, кому ученики могут доверять и на кого они могут опираться. У Учителя должно быть «точное знание того, что будет приносить ученикам пользу. Гуру способен обучать учеников соответствующим им образом, вдохновлять их и направлять на пути» [Семпа Дордже, 2005, 31].
Стр. 170
Секрет быстрого развития и продвижения по пути к Просветлению в Тантраяне — «прямая передача» — использование метода отождествления с Учителем. Там, где «идет речь о развитии человеческих качеств и способностей, подражание — магическое искусство, быстрее всего приводящее нас к опыту. Это интуитивный, спонтанный способ обучения, направленный на применение распознанных способностей. Когда подражающий выбирает совершенный пример, он в значительной степени защищен от серьезных ошибок и может быстро переходить к новым, полным вдохновения фазам развития» [Майер, 2003, 23–24]. На пути отождествления с Учителем — прямой передачи его опыта ученику — Учитель является зеркалом, в которое ученик смотрит, чтобы увидеть свои возможности. На абсолютном уровне ум Учителя и ум ученика не отличаются друг от друга.

Процесс прямой передачи опыта, который имеет особенное значение в Алмазном пути и Великой печати, «работает» во многих областях человеческой деятельности: в образовании и спорте, обучении музыке, искусствам, ремеслам, техническим наукам, различным умениям и навыкам — во всех случаях, когда обмен информацией выходит за пределы понятий и содержит элементы опыта. Таким же образом — через отождествление с cовершенными качествами Учителя Алмазного пути — ученик открывает эти качества в себе. Учитель Алмазного пути — живой пример непосредственного опыта. По словам Калу Ринпоче, «кто видит в Учителе Будду, получает благословение Будды. Кто видит в нем Боддхисаттву, получает такое благословение. А кто видит в нем обычного человека получает, разве что головную боль» [цит. по Нидал, 2003, 3]. Лама Оле Нидал подчеркивает: «На самом деле, без преданности не было бы линии преемственности Кагью и ее многочисленных мастеров практики — ни на протяжении 1000 лет на Востоке, ни в последние 30 лет на Западе. И эта открытость — великое, но и опасное благо. Великое потому, что нет более быстрого пути к Просветлению, и опасное потому, что отождествление с Учителем требует со стороны ученика большой зрелости, что часто остается без упоминаний в древних текстах» [Нидал, 2003, 3]. Если связь между людьми полна доверия и открытости, они могут передавать друг другу очень многое. Чтобы могла произойти живая передача в понимании Алмазного пути, требуются различные благоприятные обстоятельства. Это
Стр. 171
связь, направленная «наружу», — с Учителем, показывающим природу ума, и связь, направленная «внутрь», — с собственной способностью воспринимать вещи. Только тот, кто уверен в качествах Учителя, может видеть его на высоком уровне совершенства, — не как обычного человека, а как пример для внутреннего потенциала, как зеркало, показывающее качества, которые есть в нас самих. Непоколебимость доверия к Учителю сравнивается с прочностью алмаза: «от доверия, неразрушимого, как алмаз, происходит название “Алмазный путь”» [Зегерс, 2008, 67]. То, что осознает и воспринимает явления — ум, — открытое, как пространство, безграничное и сияюще-ясное. Состояние Будды — «распознавание» природы «воспринимающего» именно таким образом. Встречая бесстрашное радостное пространство ума Учителя, ученик замечает эти качества в своем уме, — так происходит то, что называется «передача» — непосредственное введение в природу ума, пробуждение природы Будды [Майер, 2003, 24].

СОЮЗ «ЖЕНСКОГО» И «МУЖСКОГО» АСПЕКТОВ В ВАДЖРАЯНЕ. ЕДИНСТВО ПРОСТРАНСТВА И РАДОСТИ


Центральным поучением Тантраяны являются также пять видов Будда-мудрости. Здесь в особенности вырабатывается чистое видение, познание на опыте того, что сущность различных мешающих эмоций уже является изначальной мудростью. Философское обоснование этого поучения дано в тексте «Различие между сознанием и мудростью» («Намше Йеше») третьего Кармапы Рангджунга Дордже [Зегерс, 1998, 64]. Согласно Будде, пять главных мешающих чувств — запутанность, привязанность, ненависть, исключающая гордость и ревность — способны образовывать в общей сложности 84 000 различных сочетаний — умственных завес. Изначальную мудрость Будды можно подразделить на пять аспектов — пять видов Будда-мудрости, которые соответствуют трансформации нашего обычного опыта. По своей сути каждая из пяти мешающих эмоций соответствует одному из этих пяти видов мудрости Будды.

Если на пути Сутр заблуждения уcтраняют, «сторонясь их, как яда»; — избегая обстоятельств, которые явно вызовут нежелательные чувства, а также и путем размышлений: о любви — для устранения гнева, о безобразии — для устранения желания, о взаимозависимом
Стр. 172
возникновении — для устранения неведения, вызванного ограниченностью, и т.п. [Рабджампа, цит. по Гамбопа, 2003, 47], то уникальной чертой Тантры является «использование омрачений в качестве неотъемлемой части пути Пробуждения» [Далай-лама, 1996, 125]. На Алмазном пути «мы ведем себя как Будды до тех пор, пока не становимся ими» [Нидал, 1997, 26]. Это высший уровень — не давая силу нежелательным чувствам, строго придерживаться того, что находится «здесь и сейчас», не признавать ничего мешающего и не отождествляться с ним. Постепенно можно будет обнаружить, что «болезненные состояния ума не просто превращаются в ничто, но предстают в чистом виде, как пять освобождающих мудростей» [Нидал, 1997, 26]. Подобно тому, как расплавленное железо превращается в полезные предметы, мешающие чувства преображаются в глубокое понимание за пределами «эго».

Ясное знание всех явлений благодаря непривязанности к «моему», подобное отражению в зеркале, — Мудрость, подобная зеркалу, — результат трансформации мешающей эмоции ненависти. Она обретается с помощью слушания, размышления и медитации на основе Трех Корзин — Винайи, Сутры и Абхидхармы; ее символизирует алмаз. В Ваджраяне эта мудрость выражается Семейством Ваджры, Семейством Будды Акшобьи.

Осознавание равности «себя» и «других» и достижение на основе этой чистоты Нирваны Вне Пребывания приводит к постижению равенства существования и покоя (Самсары и Нирваны). Мудрость Равности, результат трансформации мешающей эмоции гордости, обретается на основе осознавания того, что нет разницы между нами и всеми существами, что все они были нашими родителями или родственниками в прошлых жизнях. В Ваджраяне эта мудрость выражается Семейством Ратны, Семейством Будды Ратнасамбхавы.

Мудрость владения всеми без исключения объектами знания независимо от их множества — то есть знание и специфических, и общих характеристик объектов без какой-либо запутанности — это Различающая Мудрость. Она появляется в результате трансформации мешающей эмоции желания, обретаемая посредством понимания всех буддийских Колесниц, Трех поворотов Колеса Дхармы. В Ваджраяне эта мудрость выражается Семейством Падмы, Семейством Будды Амитабы.

Всесовершающая Мудрость — знание различных искусных средств для обретения блага всеми существами. Трансформация мешающей
Стр. 173
эмоции зависти и ревности достигается с помощью деятельности для блага всех живых существ. В Ваджраяне эта мудрость выражается Семейством Кармы, Семейством Будды Амогасиддхи.

Плодом трансформации мешающей эмоции неведения является подлинная природа, совершенно чистая Дхармадхату — таковость всех явлений, причина возникновения всех явлений, неотъемлемая природа всех Татхагат — Мудрость Дхармадхату, мудрость вне всяких умопостроений или описаний. В Ваджраяне эта мудрость выражается Семейством Будды, Семейством Будды Вайрочаны [Зегерс, 2006, 127].

Пять видов просветленной мудрости (зеркальная, уравновешивающая, различающая, мудрость опыта и всепронизывающая мудрость) — «женский принцип» — в Алмазном пути дополняют четыре вида просветленных действий — «мужской принцип»:
— умиротворяющие действия — способность приносить существам удовлетворенность и тем самым готовность к новому опыту;
— обогащающие действия — способность видеть в других возможности и таланты, показывая им, таким образом, богатство жизни;
— вдохновляющие действия — способность затрагивать людей, показывать им их внутреннюю силу и новые возможности развития;
— мощно защищающая активность — способность действовать непоколебимо и вселять в других чувство глубокого доверия [Нидал, 2008, 172].

Пять видов мудрости Будд и четыре вида просветленных действий Будд выражаются в разнообразных женских и мужских аспектах Просветления — формах Будд, одиночных или соединенных в любовном союзе. Высший уровень выражают те, которые держат друг друга в объятиях, сливаясь в явном любовном союзе. В высших поучениях Будды взаимодополнение мужского и женского, имеющее высший и глубочайший смысл, понимается как неразделимость пространства и радости. Только «благодаря соединению женского и мужского возможно Просветление: мужской алмаз, ярко сияющий сам по себе, и женский цветок лотоса, желающий сохранять и дарить жизнь, дополняют друг друга. При постижении природы Будды мужские и женские качества Просветления сливаются» [Нидал, 2008, 147–148]. Когда «вневременное открытое пространство, потенциал всех вещей, свободно играет, оно выражает свою силу и ощущает свои качества посредством двойственности. Проявляясь как близкое и далекое, теплое и
Стр. 174
холодное, эмоциональное и умозрительное, оно приходит к реализации своего полного потенциала. Если есть только пространство, то ничего не происходит: будучи неотделимыми от осознавания, всё же его радость и сила не приведены в действие. Однако, если пространство выражает себя посредством двойственности, если противоположности проявляются и затем сливаются, то на арену выходит нечто неотъемлемо присутствующее, и появляется богатство. Это подобно тому, что происходит в лабораториях, когда атомы расщепляют и разгоняют в циклоне, чтобы снова столкнуть частицы на высокой скорости. Высвобождаемая огромная энергия уже была в атоме, но появилась только тогда, когда его сначала разделили, а затем соединили снова. <...> Поскольку пространство, активизируемое между истинными противоположностями, содержит в себе все возможности, то союз их больше, чем их сумма. Это значит, что, когда полностью встретятся мужское и женское, возникнут качества, не доступные прежде ни одному из них» [Нидал, 1996, 3–5].

Своеобразие Алмазного пути — в его уникальных методах достижения цели, дающих возможность обретения состояния Будды для блага всех существ в течение одной жизни. Е. А. Торчинов отмечает: «наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобно прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями» [Торчинов, 2008, 181]. Гарантией успеха на этом «опасном» пути является приверженность идеалу боддхисаттвы и стремление как можно быстрее обрести состояние Будды, чтобы скорее получить способность спасать живых существ от страданий Сансары. Исключительную важность сочувствия на Алмазном пути подчеркивал ХVI Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже: «Если вы движетесь по пути Ваджраяны, то Бодхичитта необходима в каждый момент. Если глубокие методы Ваджраяны не основываются на Бодхичитте, то не стоит ожидать значительных достижений в практике» [Кармапа ХvI, 2005, 25].

Богатство ума в Алмазном пути — одновременно и цель, и путь. Поучения Ваджраяны дают понимание того, что все, что появляется в уме, показывает и подтверждает его силу и потенциал. Духовное развитие в Ваджраяне происходит целостно, на основе чистого взгляда на мир, с использованием вcего внутреннего потенциала. Рассмотрение особенностей буддизма Ваджраяны, его древних и эффективных методов работы с умом помогает понять богатство возможностей этой линии передачи знаний о природе ума для современного мира.
Стр. 175
Современная философская компаративистика, отвечая запросам настоящего времени — поискам новых, недогматичных форм духовной жизни, изучает возможности применения различных систем буддийских знаний для осмысления актуальных проблем личности и общества, исследует богатый арсенал буддийских методов работы с умом. К буддийской философии обращаются те, кто «расшифровке мира наличием гетерономного божества противопоставляет неограниченный потенциал человека, его интуицию и ответственность за себя и мир в целом» [Алексеев-Апраксин, 2005, 96]. Кроме того, результаты исследований в ХХ веке таких феноменов, как объект и субъект познания, пространство и время, реальность и нереальность, полученные в философии, психологии, физике, — во многом совпадают с буддийскими знаниями о природе ума, непрерывно передаваемыми на протяжении тысячелетий, — с описаниями того, что «реальность» по сути пустотна, что «творец» реальности — это коллективный ум, что субъект и объект познания неразделимы. Современные ученые приходят к открытиям, сделанным Буддой 2500 лет назад: представление о единстве и взаимосвязи всех предметов и явлений не только составляет основу восточного мировоззрения, но и является одним из основных элементов миропонимания, порожденного достижениями современной науки.

ЛИТЕРАТУРА


1. Алексеев-Апраксин А. М. Взаимодействие культур: Буддизм и новые мировоззренческие модели // Религиоведение и востоковедение. Материалы научной конференции. СПб., 17–19 февраля 2005. Издательство Санкт-Петербургского университета.
2. Берзин А. Избранные труды по буддизму и тибетологии, в 2-х т. М.: Открытый мир, 2005. Т.1.
3. Далай-лама. Мир тибетского буддизма: Обзор его философии и практики. СПб.: Нартанг, 1996.
4. Дандарон Б. Д. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма // Тибетский буддизм: Теория и практика / ред. Н. В. Абаев, Новосибирск: Наука, 1995.
5. Дандарон Б. Д, Пупышев В. Н. Общая схема совершенствования по пути Мантраяны // Тибетский буддизм: Теория и практика / ред. Н. В. Абаев, Новосибирск: Наука, 1995.
Стр. 176
6. Дже Гамбопа. Четыре Дхармы Гамбопы. СПб.: Карма Йеше Палдрон, 2003.
7. Зегерс М. Буддийские термины. СПб.: Алмазный путь, 1998.
8. Зегерс М. Термины буддизма. СПб.: Алмазный путь. 2006.
9. Зегерс М. Знание о медитации: Взгляд и медитация в буддизме Алмазного пути. Киев: Вогняне колесо, 2008.
10. Капра Ф. Дао Физики. СПб.: ОРИС, 1994.
11. Лама Оле Нидал. Каким все является на самом деле. СПб.: Карма Йеше Палдрон,, 1999.
12. Лама Оле Нидал. Любовь и партнерство // Мир Кагью. CПб.: Алмазный путь, 1996. No 5.
13. Лама Оле Нидал. Будда и любовь. Как любить и быть счастливым. М.: Алмазный путь, 2009 г
14. Лама Оле Нидал. Преданность и открытость // Буддизм.Ру. CПб.: РАБШКК, 2003. No 6.
15. Майер М. Передача в Алмазном пути // Буддизм.Ру. CПб.: РАБШКК, 2003. No 6.
16. Моаканин Р. Психология Юнга и тибетский буддизм: Западный и восточный пути к сердцу. Томск: Водолей, 1993.
17. Рангджунг Ригпе Дордже, ХVI Кармапа. Практика Дхармы // Буддизм.Ру. СПб.: РАБШКК, 2004. No 7.
18. Рангджунг Ригпе Дордже, ХVI Кармапа. Сочувствие — язык Бодхисаттвы// Основы Алмазного пути. Тематическое приложение к журналу «Буддизм сегодня» / Региональный центр украинского объединения буддистов школы Карма Кагью, 2005.
19. Семпа Дордже. Лама, Йидамы, Дакини и Защитники — то, что делает Алмазный путь особенным // Основы Алмазного пути. Приложение к журналу «Буддизм сегодня». СПб.: Простор, 2005.
20. Торчинов Е .А. Философия буддизма Махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002.
21. Торчинов Е .А. Краткая история буддизма. СПб.: Амфора, 2008.
22. Шамар Ринпоче. Практика Дхармы в современной жизни // Мир Кагью. СПб.: Алмазный путь, 1999. No 11.
Адрес оргкомитета: 190068, Санкт-Петербург, Никольский переулок, 7-26